История поиска
Словарь

Археология и
Новый Завет

Автор: Кайл Батт

Археология и
Новый Завет

Автор: Кайл Батт

Всякий раз, когда какая-либо книга утверждает, что в ней исторические события излагаются точно, такая книга потенциально подставляет себя под целый шквал критики. А если такая книга заявляет, что она вовсе не содержит ошибок в своём историческом изложении сoбытий, критицизм зачастую становится ещё более сильным. Но так и должно быть, поскольку на нынешнем и будущем поколениях лежит ответственность знать и понимать прошлое и потребовать, чтобы история, включая её определённые значительные моменты, были записаны и переданы настолько точно насколько это только возможно.

Новый Завет не претендует на то чтобы считаться книгой, в которой последовательно представляется история первого века. Она, по сути, и не является книгой по истории. Однако Новый Завет заявляет о том, что исторические факты, изложенные в нём, точны и не имеют погрешностей (2 Тимофею 3:16-17; Деяния 1:1-3). Можно с уверенностью сказать, в связи с таким неординарным заявлением, что Новый Завет был исследован тщательнее, чем любой другой текст из всех существующих (за исключением возможно сопутствующего ему Ветхого Завета). И что в конечном итоге дала эта тщательная проверка?

Ошеломляющим результатом этого пристального исследования является огромное количество удивительных археологических доказательств, свидетельствующих о точности различных исторических ссылок в Новом Завете. Что можно сказать практически о всех статьях по археологии и Библии, излагающих эти археологические доказательства, то же касается и следующих нескольких страниц, на которых использована лишь малая толика доступных доказательств. Тем не менее, исследование данной темы является захватывающим изучением библейской точности.

Надпись Пилата

Мало кто из тех, кто читал новозаветную историю о суде над Иисусом, может забыть имя Понтия Пилата. Все четыре евангелия упоминают о Пилате. Его суровый допрос Иисуса, по настоянию толпы иудеев, является одной из самых запоминающихся сцен из жизни Иисуса. Не менее трёх раз этот римский правитель объясняет шумной толпе, что он не находит вины у Иисуса (Иоанна 18:38; 19:4,6). Однако, желая успокоить иудеев, Пилат умыл свои руки, церемониально заявляя им о своей невиновности в крови Христа, после чего выдал Божьего Сына на бичевание и распятие.

Что можно собрать из светской истории о Пилате? На протяжении почти двух тысяч лет единственные упоминания о Пилате встречались в книгах Иосифа Флавия и Тацита. В этих письменных свидетельствах о его жизни говорится о нём как о римском правителе над Иудеей с 26 по 36 гг. н.э. В этих записях указывается, что Пилат был очень поспешным, часто жестоким человеком. В библейском повествовании даже упоминается, что он убил некоторых галилеян, когда те пришли принести жертвы (Луки 13:1). Однако, кроме редких упоминаний в определённых письменных источниках, не было никаких надписей или каменных памятников, которые бы подтверждали факт его жизни.

Обнаруженная в 1961 г., "Надпись Пилата" даёт прекрасное археологическое подтверждение тому, что человек по имени Понтий Пилат однажды управлял Иудеей.

Так всё оставалось до 1961 г. В этот год Пилат перестал быть фигурой, о которой знали только из древних книг, и стал тем, о ком было засвидетельствовано археологией. Римские чиновники, которые контролировали Иудею во времена Иисуса чаще всего устраивали свои штаб-квартиры в древнем городе Кесария, что доказывается упоминаниями у Иосифа Флавия о военной и политической деятельности Пилата в этом городе (Файнеган, 1992 г., стр. 128). В Кесарии находился большой римский театр, раскопки которого начались в 1959 г. группой археологов спонсированных итальянским правительством. Через два года, в 1961 г., исследователи обнаружили кусок камня размером два на три фута (60 на 90 см), который использовался «для сооружения площадки между лестничными пролётами в ряду сидений для почётных гостей» (см. МакРей, 1991 г., стр. 204). Однако, латинская надпись на этом камне доказала, что изначально он не предназначался для того чтобы использоваться в качестве строительного блока в театре. На этом камне исследователи обнаружили оставленную надпись, в которой присутствовало имя Понтия Пилата. Не вся надпись читаема, но относительно имени Пилата, Файнеган заметил: «Имя Понтия Пилата читается вполне безошибочно и носит особую важность, как первого эпиграфического документа о Понтии Пилате, правившем Иудеей с 26 по 36 г. н.э. в соответствии с общепринятым датированием» (стр. 139). О чём говорила когда-то полная надпись доподлинно не известно, но, в общем, исследователи соглашаются с тем, что первоначально этот камень мог находиться в храме или святилище, посвящённом римскому императору Тиберию (Блейклок, 1984 г., стр. 57). Трудно найти более сильного подтверждения точности Нового Завета. Эта каменная глыба известная теперь как «Надпись Пилата» документально подтверждает то, что Пилат был римским чиновником, управлявшим Иудеей и даже приводит его более полное имя Понтий Пилат, как и в Луки 3:1.

Политархи в Фессалониках

Писав о христианах в Фессалониках, которых обвинили в том, что они «перевернули вверх дном весь мир», Лука отмечает, что некоторых из братьев привели к «городским начальникам» (Деяния 17:5,6). Фраза «городские начальники» (в др. переводах «городские власти») переводится с греческого слова политархас и встречается только в Деяниях 17, в 6 и 8 стихах. Многие годы критики, подвергавшие сомнению заявление Библии о божественном вдохновении, обвиняли Луку в исторической неточности, из-за того, что он использовал титул политархи в отношении городских чиновников Фессалоник. Вместо того чтобы использовать более распространённое слово стратеегои (члены городского правительства) или ксосиаис (власти). В подтверждение своих обвинений они указывали на то, что термин политарх не встречается нигде более в греческой литературе в качестве должностного титула. Таким образом, они считали, Лука допустил ошибку. Как кто-либо мог упоминать о такой должности, если её не было? Кто слышал или читал о политархах у греков? Никто в наше время. Т.е. никто в наше время не слышал о них до тех пор, пока ни обнаружились надписи в различных городах Македонии, той провинции, где находились Фессалоники.

В 1960 г. Карл Шулер опубликовал список из 32 надписей содержащих термин политархас. Примерно 19 из 32 происходили из Фессалоник и как минимум три из них датировались первым веком (см. МакРей, 1991 г., стр. 295). На Виа Эгнатия (главной улице, проходившей вдоль древних Фессалоник), однажды стояла римская арка называемая воротами Вардара. В 1867 г. эта арка была разрушена и использована для починки городских стен (стр. 295). Надписи на этой арке, которые теперь хранятся в Британском Музее, считаются важнейшими, когда речь идёт о термине политархас. На одной конкретной надписи датируемой периодом с 30 г. до н.э. по 143 г. н.э., фраза начинается так: «Во время политархов… (Файнеган, 1959 г., стр. 352). Потому, эта арка, скорее всего, стояла, когда Лука писал свой исторический рассказ известный под названием Деяния Апостолов. А факт того, что политархи управляли Фессалониками во времена путешествий Павла, теперь является бесспорным.

Сергий Павел проконсул Кипра

Во время своих миссионерских путешествий Павел со своими спутниками встречался с многими известными людьми, включая римских правителей, в тех местах, где эти миссионеры проповедовали. Если Лука придумывал эти путешествия, он бы говорил о римских правителях размыто, не называя их имён и титулов. Но это не то, что мы находим в книге Деяний. Напротив, всё выглядит так, как будто Лука отправился в путь, чтобы документировать подробности о городах, местах, именах и титулах. Из-за наличия такого большого числа подробностей, мы имеем множество случаев, в которых можем проверить его надёжность как историка.

Один из таких случаев находится в Деяниях 13. В этой главе Лука описал путешествие Павла в Селевкию, а затем на Кипр, Саламин и Паф. В Пафе Павлу и его спутникам встретились двое людей, иудей по имени Вариисус и знакомый с ним Сергий Павел, человек рассудительный. Сергий Павел позвал к себе Павла и Варнаву, для того чтобы услышать Божье слово (Деяния 13:4-7). Данное упоминание о Сергии Павле предоставляет исследователю археологии провести двойную проверку достоверности слов Луки. Во-первых, был ли Кипр и Паф управляем проконсулом во времена проповеди Павла там? Во-вторых, был ли вообще такой человек как Сергий Павел?

Много лет скептики, сомневавшиеся в словах Луки, заявляли, что территория Кипра не управлялась проконсулами. Поскольку Кипр был императорской провинцией, она должна была находиться под властью «пропретора», а не проконсула (Ангер, 1962 г., стр. 185,186). И хоть и правда, что Кипр одно время был императорской провинцией, не верно думать, что это было так во время путешествий Павла. В действительности «в 22 г. до н.э. Август передал его Римскому Сенату и потому он находился под управлением проконсулов» (Фри и Вос, 1992 г., стр. 269). Исследователь Библии Ф.Ф. Брюс подробнее объяснил данный факт, говоря о том, что Кипр в 27 г. до н.э. был сделан провинцией императора, но через пять лет Август отдал его сенату в обмен на Далматию. Будучи отдан Сенату, Кипр управлялся проконсулами, так же как остальные сенатские провинции (Брюс, 1990 г., стр. 295). Как заметил Томас Ивз:

Обращаясь к писателям истории того периода, Диону Кассию (Римская История) и Страбону (География) мы узнаем, что в истории Кипра было два периода: сначала он был провинцией императора, управляемой пропретором, а позднее в 22 г. до н.э. он был сделан сенатской провинцией, управляемой проконсулом. Потому историки подтверждают заявления Луки о том, что Кипр управлялся проконсулом, поскольку Павел совершал своё первое миссионерское путешествие где-то между 40 и 50 гг. н.э. Если мы считаем светскую историю правдивой, то должны принимать и библейскую историю, поскольку они находятся в согласии между собой (1980 г., стр. 234).

В дополнение к известному факту того, что Кипр стал сенатской провинцией, археологи нашли медные монеты из этих мест, на которых есть упоминания о других проконсулах живших не так уж отдалённо по времени от времён Павла. На одной из таких монет, которую по праву можно назвать «медной проконсульской монетой Кипра», изображена голова кесаря Клавдия и надпись «Арминий Прокл, Проконсул … Киприотов» (МакКлинток и Стронг, 1968 г., 2:627).

Ещё более впечатляющим чем факт того, что Лука верно записал конкретный его титул, является факт обнаружения свидетельства того что в истории действительно был такой человек как Сергий Павел. Любопытно отметить, в связи с этим, что есть несколько надписей, которые возможно совпадают с тем проконсулом, о котором пишет Лука. Стандартная Международная Библейская Энциклопедия (The International Standard Bible Encyclopedia) или СМБЭ описывает три древних надписи, которые могут относиться к этому проконсулу (см. Хьюз, 1986 г., 2:728). Одна надпись, упоминающая Павла, который был проконсулом, была найдена в Соли, на северном побережье Кипра. Авторы и редакторы СМБЭ утверждают, что самой ранней датой для этой надписи может быть 50 г. н.э., а потому она не может подходить к Сергию из Деяний 13. Однако другие убеждены, что на ней упоминается именно тот знаменитый Сергий Павел из Деяний (Ангер, 1962 г., стр. 185-186, см. т.ж. МакГарви, 2:7). Вдобавок к этой находке, другая латинская надпись была обнаружена, на которой упоминается Луций Сергий Павел, который был «одним из хранителей берегов Тибра во время правления Клавдия». Знаменитый археолог сер Уильям Рамсей доказывает, что этот человек позднее стал проконсулом Кипра и имеет отношение к Деяниям 13 (Хьюз, 2:728). И наконец, обрывочная греческая надпись была обнаружена в г. Китры на севере Кипра и на ней упоминается имя Квинта Сергия Павла, бывшего проконсулом во время правления Клавдия (Хьюз, 2:728). Независимо от того, какая из этих надписей в действительности связана с Деяниями 13, это свидетельство предоставляет правдоподобные варианты соответствия. Как минимум двое человек, бывшие проконсулами на Кипре, носили имя Павел, и как минимум двое человек с именем Сергий Павел были чиновниками в царствование Клавдия. Точность слов Луки подтвердилась ещё раз.

О казни через распятие

На протяжении всех столетий истории распятие было одним из наиболее мучительных и постыдных способов казни. Из-за позора связанного с этим орудием убийства, многие правители так казнили тех, кто восставал против них. В истории насчитывается много тысяч убитых таким способом смертной казни. В кратком описании нескольких самых запоминающихся случаев массового распятия Джон МакРей упоминает, что Александр Яннай распял 800 иудеев в Иерусалиме, римляне распяли 6000 рабов во время восстания Спартака, а Иосиф Флавий видел «многих» иудеев распятых в Фекое в конце первого восстания (1991 г., стр. 389). При этом, несмотря на все литературные документы о распятии, мало, если вообще есть, физических археологических подтверждений в отношении этой практики, которые были бы обнаружены в библейских землях. Как это уже было со многими людьми, местами и событиями, описанными в Библии, отсутствие физических свидетельств связано не с выдумками писателей Библии, а просто с отсутствием соответствующих археологических сведений.

В 1968 г., Вассилиос Цаферис обнаружил первые неоспоримые останки распятой жертвы. Скелет этой жертвы находился в пещере или склепе «типичном для иудеев, которые использовались ими в Святой Земле в период между вторым веком до н.э. и падением Иерусалима в 70 г. н.э.» (МакРей, 1991 г., стр. 204). Из анализа костных останков этой жертвы остеологи и другие специалисты в медицине из иерусалимской Медицинской Школы Хадасса смогли определить, что это был мужчина, возрастом от 24 до 28 лет и ростом 5 футов 6 дюймов (1 м 67 см). Основываясь на надписях из пещеры его, возможно, звали «Иехоанан, сын Хагакола», хотя о последнем слове в этой надписи продолжают идти споры (стр. 204). Наибольшее значение в скелете этой жертвы имеет кость правой пятки. Большой костылеподобный гвоздь был вбит сквозь эту правую пятку. Между шляпкой гвоздя и пяткой были обнаружены сохранившиеся частички масличного дерева. Рендэлл Прайс в своей книге Кричащие Камни (The Stones Cry Out) высказал предположение, что этот гвоздь, по всей видимости, попал в сучёк в оливковом бревне, на котором был распят этот человек, в результате чего пришлось оставить гвоздь в пятке из-за трудности вытащить гвоздь (1997 г.. стр. 309). [Полноцветную фотографию ноги этого скелета (с гвоздём) можно увидеть в статье Джерри Адлера и Энн Андервуд «Поиск Священного» в выпуске журнала Ньюсвик от 30 августа 2004 г. (144[9]:38).]

Эта редкая находка костыльного гвоздя вбитого в пятку человека является первым археологическим подтверждением, что пятки распятых жертв прибивались к деревянным крестам, как описано в Библии.

Касательно важности этой находки Прайс дал прекрасное описание. В прошлом определённые исследователи считали, что история о распятии Иисуса имела в себе, мягко говоря, несколько недочётов. Во-первых, считалось, что в действительности жертв не прикрепляли гвоздями к кресту, а вместо этого использовали верёвки. Обнаружение пяточной кости с несколькосантиметровым гвоздём в ней, вместе с частичками оливкового дерева указывает на факт того, что ноги распинаемых жертв прикреплялись к кресту при помощи гвоздя. Во-вторых, считалось, что жертвам распятия не давалось возможности получить достойное погребение. Некоторые исследователи даже считали, что рассказ о погребении Иисуса в могиле Иосифа из Аримафеи был выдумкой, поскольку распятых как Иисус бросали в общие могилы вместе с другими осуждёнными узниками. Погребение распятой жертвы найденное Цаферисом доказывает, что как минимум в некоторых случаях распятым жертвам было дано должное иудейское погребение (1997 г., стp. 308-311; см. Адлер и Андервуд, 2004 г., 144[9]:39).

Считающий Квириний

Точность, с которой Лука описывал исторические подробности, документально подтверждалась археологами и исследователями Библии снова и снова на протяжении столетий. В каждом случае, когда на поверхность извлекалось достаточно археологических доказательств, в очередной раз подтверждалось, что Лука является безошибочным и скрупулёзно точным писателем. Скептики и критики так и не смогли найти хотя бы один анахронизм или несоответствие, с которым можно было бы дискредитировать заявление писателей Библии о получаемом ими божественном руководстве.

Однако обратите внимание на упомянутый выше критерий, служащий ключом для справедливого и верного вывода о непогрешимости Луки как писателя: когда на поверхность извлекалось достаточно археологических доказательств. Скептики часто выносили обвинения против Луки и прочих писателей Библии на основании аргумента молчания. Они не видят различия между подлинным противоречием и недостатком свидетельств, на основании которых можно было бы сделать твёрдый вывод. Обвинение в противоречии или неточности в Библии неправомерны и ничем не подкреплены в тех сферах, где свидетельства исторического характера отсутствуют или довольно скудны.

В свете этого принципа рассмотрите следующие слова Луки:

«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею». От Луки 2:1,2

Некоторые учёные обвиняли Луку в совершении ошибки, на основании того факта, что в истории есть упоминания о том, что Публий Сульпиций Квириний стал правителем Сирии в 6 г. н.э., спустя несколько лет после рождения Христа. И действительно, на то время не было обнаружено исторических записей, которые бы подтверждали факт правления или перепись Квириния, как представлял это Лука во время рождения Иисуса и до смерти Ирода в 4 г. н.э. Как известный археолог Г. Эрнест Райт из Гарвардской Богословской Школы заметил: «Эта хронологическая задача ещё не была решена» (1960 г., стр. 158).

Несмотря на этот пробел в дошедшей до нас информации (которая бы позволила получить чёткие археологические подтверждения), достаточное доказательство всё же существует, и может дать правдоподобное объяснение намёкам Луки, делая тем самым обвинение в ошибке беспочвенным. Будучи скрупулёзным историком, каким и был Лука, он показывает свою осведомлённость об особой переписи в провинции во время правления Квириния начиная с 6 г. до н.э. (Деяния 5:37). В связи с такой осведомлённостью он определённо не спутал бы эту перепись с той, что проводилась десять или более лет тому назад. Следовательно, Лука отмечает, что предыдущая перепись была действительно проведена по повелению кесаря Августа где-то до 4 г. до н.э. Он обозначил эту прежнюю перепись при помощи фразы прото эгенето (т.е. «первая случилась») что подразумевает наличие и последующих (см. Николл, 1:471). Подвергать сомнению подлинность этого заявления, просто потому что ещё небыли обнаружены явные упоминания, является безосновательным и предубеждённым. Никто не подвергает сомнению историчность второй переписи проведённой Квиринием примерно в 6-7 гг. н.э. несмотря на тот факт, что единственным подтверждением для этого является одна надпись обнаруженная в Венеции. Сэр Уильям Рамсей, признанный авторитет с мировым именем в данной области, заявил более ста лет тому назад:

Учитывая каким совершенно несущественным является свидетельство о второй переписи, то и требование доказательств для первой переписи, похоже, не представляется каким бы то ни было доводом против достоверности заявлений Луки (1897 г., стр. 386).

В добавок к этому, исторические источники указывают на то, что Квириний пользовался благосклонностью у Августа и активно служил императору в окрестностях Сирии как до, так и в то время когда родился Иисус. Разумно было бы заключить, что Квириний был поставлен Цезарем, чтобы провести перепись/учёт в этот период времени и его способность в проведении подобного могла послужить причиной повторного его назначения для переписи в 6/7 гг. н.э. (см. Арчер, 1982 г., стр. 366). Обратите внимание, что Лука не использует термин легатус, обычный титул для римского наместника. Вместо этого он использует определённую форму причастия от гегемон, которую использовали по отношению к пропретору (губернатору от сената), прокуратору (как Понтий Пилат) или квестору (уполномоченному императора) (см. МакГарви и Пендлтон, стр. 28). После краткого изложения всех исторических и археологических сведений по данному вопросу Файнеган заключает: «Потому ситуация, которая описывается в Луки 2:3 выглядит вполне правдоподобно» (1959 г., 2:261). И так оно и есть.

Галлион, проконсул Ахайи

18 глава книги Деяний начинается с описания служения Павла в Коринфе. Именно там он познакомился с Акилой и его верной женой Прискиллой, которые были выгнаны из Рима по приказу Клавдия и которые в результате переселились жить в Коринф. Из-за того, что они шили палатки, как и Павел, апостол остановился у них и трудился как «работающий служитель» (т.е. не пользующийся материальной поддержкой от церкви), делая палатки и проповедуя Евангелие. Как уже бывало ни раз, в результате проповеди Павла многие местные иудеи преткнулись и стали ему противодействовать. В результате такого противления Павел сказал иудеям, что с этого момента он пойдёт к язычникам. Там же говорится, что Павел пошёл к дому человека по имени Иуст, жившему по соседству с синагогой. Вскоре после своего заявления о том, что он отправляется к язычникам, Павел видел видение, в котором Господь наставил его говорить смело, поскольку никто в городе не нападёт на него. Воодушевлённый этим видением Павел оставался в Коринфе полтора года, уча людей Божьему слову.

После восемнадцатимесячного пребывания Павла в Коринфе противостояние его проповеди в конечном итоге переросло в бурную, политическую акцию. Деяния 18:12-17 поясняют:

«А когда Галлион был проконсулом Ахаии, Иудеи поднялись единодушно против Павла и привели его в суд, говоря, что он убеждает людей чтить Бога не по Закону. Когда же Павел собирался открыть уста, сказал Галлион Иудеям: если бы было какое преступление или злодеяние, о Иудеи! — я бы с достаточным основанием принял вашу жалобу. Но если спор идет о слове и об именах и о вашем законе, смотрите сами: в этом я не хочу быть судьей. И он прогнал их из суда. И все, схватив Сосфена, начальника синагоги, били его перед судом, и Галлиону не было до этого никакого дела». Деяния 18:12-17

Из этого краткого отрывка из Писания мы узнаём несколько вещей о Галлионе и его личности. Первостепенной важности в отношении к обсуждаемой нами теме является тот факт, что Лука записал, что Галлион был «проконсулом Ахайи». Здесь вновь, давая конкретные сведения о политических фигурах своего времени, Лука даёт своим читателям данные, которые можно проверить. Был ли Галлион в действительности проконсулом Ахайи?

Марианна Бонз, бывший старший редактор Гарвардского Теологического Обозрения, пролила немного света на историю обнаружения, ставшей теперь знаменитой, надписи о Галлионе. Она вспоминает как в 1905 г. как один аспирант в Париже перебирал коллекцию надписей, собранных в греческом городе Дельфы. Среди этих всевозможных надписей он обнаружил четыре разных фрагмента, которые при сложении вместе образовывали большую часть письма от императора Клавдия. Это письмо от императора было написано никому иному, как Галлиону, проконсулу Ахайи (Бонз, 1998 г., стр. 8).

МакРей передавая греческий текст этой знаменитой записи, и подставляя отсутствующие буквы в пробелах данного текста, чтобы он становился читабельным, перевёл его следующим образом:

Тиберий Клавдий Цезарь Август Германий, Великий Понтифик, двенадцатый с властью трибуна, двадцать шестой император… Луцию Юнию Галлиону, моему другу и проконсулу Ахайи (1991 г., стр. 226,227).

И хотя некоторые части приведённой выше надписи не совсем ясны, имя Галлион, и его должность в Ахаии четко различимы. Лука не только точно записал имя Галлиона, но он также записал и его официальную должность, с равной точностью.

Важность надписи Галлиона заключается не только в возможности удостовериться в точности Луки. Эта конкретная находка показывает, как археология может дать нам лучше понять библейский текст, в особенности в области хронологии. Большинство учёных знакомых с путешествиями и посланиями апостола Павла готовы признать, что привязка его деятельности к конкретным датам остаётся весьма трудной задачей. Однако надпись Галлиона добавила одну из недостающих деталей этой хронологической головоломки. Джек Файнеган в своём подробном труде по библейской хронологии датировал данную надпись 52 г. н.э., начало проконсульства Галлиона – 51 г. н.э., а прибытие Павла в Коринф – зимой 49-50 гг. н.э. Файнеган сказал относительно своих выводов: «Таким образом, определение времени прибытия Павла в Коринф даёт нам важную отправную точку для всей хронологии жизни Павла» (1998 г., стр. 391-393).

Несколько слов об оссуариях

Археологическая Энциклопедия Святой Земли даёт прекрасное краткое описание оссуариев (погребальных урн или саркофагов). Авторы объясняют, что оссуарий это ящик длиной около 75 см, который часто изготавливали из глины, или высекали из мела или известняка, и использовали, прежде всего, для погребения человеческих костей после разложения мягких тканей и плоти. В действительности эти погребальные урны были обычным способом погребения в Иерусалиме и его окрестностях во время раннего римского периода, т.е. начиная примерно с 40 г. до н.э. и по 135 г. н.э. Оссуарии найденные на кладбище Ирода в Иерихоне были датированы Хахлили (Hachlili) более узким периодом времени между 10-68 гг. н.э. («Оссуарий», 2001 г., стр. 377).

Поверхность оссуариев часто украшалась, и на многих из них есть надписи или нанесены краской знаки и буквы, указывая на то чьи кости находились в них.

Любопытным является тот факт, что многие из оссуариев, обнаруженные на сегодняшний день, содержат те же имена, что мы находим в различных библейских повествованиях. И, хоть мы не можем быть уверены, что кости, находящиеся в оссуариях — это кости именно тех людей, что упомянуты в Библии, совпадение имён показывает, что библейские авторы, по крайней мере, использовали точно такие же имена, какие были распространены в то время, когда писались книги Нового Завета.

Прямо под Елеонской горой есть место под названием Dominus flevit «в этом названии отражено предание о том, что именно на этом месте «Господь плакал» об Иерусалиме» (Файнеган, 1992 г., стр. 171). В 1953 г. начались раскопки в этой местности, и было обнаружено большое кладбище состоящие из, как минимум, пятисот опознанных мест захоронений. Среди этих многочисленных захоронений были обнаружены 120 оссуариев и более 40 из них содержали эпитафии и надписи. На одном из таких помеченных оссуариев была обнаружена надпись с именами Марфы и Марии. На других среди прочих имён встречается имя Иосиф, Иуда, Соломия, Сапфира, Симеон, Иешуа, Захария, Елеазар, Иаир и Иоанн (Файниган, 1992 г., стр. 366-371). Фри и Вос, в своей краткой критической работе в отношении «критики по форме» Рудольфа Балтманна используют в качестве доказательства оссуарии, чтобы показать некоторые из ошибок в идеях Балтманна. Они пишут:

Некоторые учёные в прошлом считали, что собственные имена, использованные в евангелиях, в частности в евангелии от Иоанна, были вымышленными и подбирались по значению, а не потому, что соответствовали реальным лицам. Такие догадки не подкрепляются надписями на оссуариях, на которых сохранилось много библейских имён (1992 г., стр. 256).

Используя ту же логику, Прайс говорит о нескольких оссуариях, которые случайно были обнаружены в 1990 г., когда рабочие строили аквапарк Мирный Лес (Peace Forest) в Иерусалиме. Среди найденных двенадцати известняковых оссуариев один был изящно украшен и покрыт резьбой в виде розеток. Очевидно, он принадлежал богатому или высокопоставленному лицу, который мог позволить себе такой саркофаг. На нём была надпись в двух местах: Кафа и Иехосеф бар Кайафа (т.е. Каиафа и Иосиф, сын Каиафы) (1997 г., стр. 305).

Богатое украшение этого древнего иудейского оссуария с выгравированном на нём именем "Каиафа", стало основанием для многих археологов, чтобы связывать этот саркофаг с библейским Каиафой.

Прайс связывает этого Кайафу с тем, что описывается в Библии, используя два логических рассуждения: Во-первых, Каиафа из библейской истории был влиятельным, известным первосвященником, который обладал средствами достаточными для того, чтобы получить такой богато украшенный саркофаг. Во-вторых, в то время как Новый Завет называет его только именем «Каиафа», Иосиф Флавий «приводит его полное имя ‘Иосиф которого звали Каиафой в должности первосвященника’» (1987 г., стр. 305). Интерес представляет также тот факт, что в данном оссуарии находятся кости шести разных людей, одним из которых был человек лет 60-ти. Кости того ли это Каиафы, который описан в Библии? Никто не может сказать с уверенностью. Однако это именно тот случай, когда обнаружение такого большого числа оссуариев по меньшей мере подтверждает, что писатели Нового Завета использовали имена, которые были распространены в тот период когда они писали.

Следует проявлять осторожность в отношении попыток отождествления найденных оссуариев с людьми из Библии. Одной из наиболее известных таких попыток до сих пор, является случай с оссуарием «Иакова», который привлёк внимание всего мира в конце 2002 г. Надпись на этой конкретной урне гласит: «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». Был ли этот оссуарий тем, в котором лежали кости физического брата Иисуса Христа? В 2002 г., ответ ещё предстояло получить. В своей краткой статье по данной теме в декабре 2002 г. я написал: «В настоящее время, мы не можем быть догматичными в отношении свидетельства данного оссуария» (Батт, 2002). В настоящее время эта надпись всё ещё вызывает жаркие споры. После анализа данной надписи, комитет, назначенный Департаментом Израильских Древностей, объявил её неподлинной. По словам Эрика Майера, учёного-иудаиста при университете Дьюка, «подавляющее число учёных считает её подделкой» (цитируется Адлером и Андервуд, 2004 г., 144[9]:38). Однако, Гершель Шенкс известный редактор Археологического Библейского Обозрения настаивает на том, что надпись является древней и может быть связана с Иисусом и Иаковом из Библии (Шенкс, 2004 г.; ср. Адлер и Андервуд, стр. 38).

Является ли эта надпись в действительности настоящей, ещё предстоит выяснить. При этом всём, если даже будет доказано, что надпись относится примерно к первому веку, то и это ещё не доказывает того, что в данном оссуарии лежали кости физического брата Иисуса. Она могла бы доказать, что такие имена как Иосиф, Иаков и Иисус использовались в то время в том районе мира, что по крайней мере подтвердило бы то, что писатели Библии передавали информацию, которая соответствовала событиям происходившим тогда, когда они писали. Как Эндрю Оверман, руководитель факультета античности при Макалестерском Колледже, заявил: «Если даже оссуарий (Иакова) является настоящим, это не даёт нам никаких новых сведений» (как его цитируют Адлер и Андервуд, стр. 39). Обращаясь к археологии нам следует помнить не просить её доказать буквально всё. Данная наука имеет свои ограничения. Но, не смотря на эти ограничения, она остаётся ценным инструментом, который можно использовать для прояснения непонятных мест библейского текста. Как заметили Адлер и Андервуд, ценность археологии заключается «в предоставлении исторического и интеллектуального контекста, а также как того, что местами может пролить свет на критически важные детали истории» (стр. 39).

Язычники и Храм

Ближе к концу книги Деяний говорится о том, что апостол Павел прикладывал все усилия, чтобы прийти в Иерусалим ко времени приближающегося иудейского праздника. Добравшись в Иерусалим, он встретился с Иаковом и с некоторыми другим лидерами церкви и «рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его». (Деяния 21:19). Выслушав отчёт Павла, руководители Иерусалимской церкви посоветовали ему взять нескольких людей в Храм, для того чтобы очиститься вместе с ними. Когда он был в Храме, некоторые иудеи из Асии увидели Павла и возбудили толпу против него, крича:

«мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие». Деяния 21:28

В следующем стихе текст повествует о факте того, что эти люди видели Павла в городе вместе с эфесянином Трофимом и «посчитали», что Павел ввёл его в Храм (хотя в этой истории ничего не указывает на то, что его действительно там видели).

В результате обвинения Павла в осквернении Храма введением в него язычника, как говорится тексте, «весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери» (Деяния 21:30). Следующий стих ясно говорит, что хотела разъяренная толпа сделать с Павлом: «Когда же они хотели убить его, до тысяченачальника полка дошла весть, что весь Иерусалим возмутился». По какому закону, или под каким предлогом действовала толпа иудеев, когда намеревалась убить Павла?

Вполне убедительный ответ на этот вопрос предоставляет нам археология. В своём описании иерусалимского храма Иосиф Флавий поясняет, что определённая надпись отделяла часть храма, в которую могли входить язычники от той части храма, в которую входить они не могли. Эта надпись, говорит Иосиф, «запрещала под страхом смерти любому иноплеменнику входить в храм» (Древности, 15:11:5). Находка, опубликованная в 1871 г. Клермоном-Ганно даёт увидеть чётче всю эту картину. Примерно в 50 метрах от самого места, где стоял Храм, был обнаружен фрагмент камня с семью строками греческого текста, написанного заглавными буквами (см. Томпсон, 1962 г., стр. 314). Файнеган приводит весь этот текст и переводит его следующим образом:

Никто из иноплеменников не может зайти за балюстраду и ограждение вокруг Храма. Всякий кто будет пойман, должен будет винить только себя в последующей за этим смерти (1992 г., стр. 197).

Надпись на камне в иерусалимском храме запрещавшая язычникам входить в место, где приносились жертвы.

Вдобавок к этой одиночной записи был найден и описан в 1938 г. другой фрагмент камня. Обнаруженный возле северных ворот Иерусалима (известных также как ворота св. Стефана), этот дополнительный каменный фрагмент был меньше первого и имел шесть вместо семи строк. Частично сохранившиеся слова в точности совпадали с теми, что были на найденной ранее надписи. Файнеган заметил по поводу сохранившихся слов: «На их основании можно предположить, что весь текст надписи полностью совпадал (за исключением аут вместо иуту)…». Любопытно заметить, Файнеган упоминает, что буквы этой второй надписи были покрашены в красный цвет и продолжали сохранять большую часть своей первоначальной окраски (1992 г., стр. 197).

В свете этой находки и пояснений Иосифа Флавия можно понять, почему толпа в Деяниях 21 так решительно была настроена убить Павла. Эти надписи проливают свет на библейский текст и в результате предоставляют дополнительное подтверждение его точности.

Корван

В нескольких случаях фарисеи и другие религиозные лидеры упрекали Иисуса за то, что Он со Своими учениками не делал того, что фарисеи считали им следовало бы делать. Во многих случаях эти религиозные лидеры устанавливали законы или традиции, которых не было в Божьем слове, но, несмотря на это, они относились к ним с равным или даже большим почтением чем к законам данным Богом. В Марка 7:1-16 Библия описывает как фарисеи и прочие лидеры обвиняли учеников Иисуса в том, что Его последователи не мыли перед едой рук в установленном традицией порядке. Фарисеи и книжники спросили Иисуса: «зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?» (От Марка 7:5).

Услышав такой обвинительный риторический вопрос, Иисус начал речь в которой произнёс категоричное осуждение Своим обвинителям. Иисус объяснил, что Его судьи часто соблюдали свои полюбившиеся им традиции, пренебрегая при этом заповедями Бога. Иисус сказал им: «хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (От Марка 7:9). В качестве примера их пренебрежения к Божьему Закону Иисус привёл следующее:

«А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар [Богу] то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» ( выд. добавл.). От Марка 7:11-13

В этом отрывке Иисус отверг нечестивое требование фарисеев выполнять их собственные предания, а так же в нём упоминается, то, что может быть (и было) проверенно на подлинность археологическими открытиями. Иисус упомянул слово корван, слово, которое автор данного евангелия посчитал необходимым пояснить. Марк дает определение этому слову как «дар Богу». При обсуждении данного термина в статье Кетлин и Лиин Ритмейеров этому слову было уделено особое внимание. Они описывают фрагмент каменного сосуда найденного близ южной стены Храма (1992 г., стр. 41). На данном фрагменте было написано еврейское слово крбн (корбан – то же слово, что использовал Иисус в Марка 7). Интересен так же тот факт, что рядом с выгравированной надписью «было две грубо нарисованные птицы, распознаваемые как голуби или горлицы». Авторы указывают на то, что этот сосуд мог быть «использован в связи с жертвой в честь рождения ребёнка» (Ритмейер, 1992 г., стр. 41). В Луки 2:24 мы читаем об Иосифе и Марии пожертвовавших двух голубей, когда принесли младенца Иисуса представить пред Богом. Поскольку эти птицы предписывалось приносить в жертву при храме, то те, кто их продавал, имели свои лавки в самом Храме. Из-за безнравственного поведения многих из этих торговцев, они попали под гнев Иисуса, когда Он очистил от них храм и «столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул» (От Марка 11:15).

Заключение

Снова и снова подтверждается, что библейские ссылки, которые могут быть проверены, являются исторически точными во всех деталях. После сотен лет критики, как Ветхий, так и Новый Заветы Библии доказали свою достоверность и точность во всём. Сэр Уильям Рамсей, в своей оценке изложенного Лукой в Новом Завете, писал:

Вы можете придираться к словам Луки более чем к словам любого другого историка, и они устоят даже при самом строгом исследовании и суровом обращением, при обязательном условии, что сам критик знает предмет и не выходит за рамки науки и справедливости (1915 г., стp. 89).

Сегодня, спустя почти сто лет, после того как было сделано данное заявление, можно сказать то же самое, но с ещё большей уверенностью в написанном Лукой, как и любым другим писателем Библии. Почти 3000 лет тому назад, сладкий певец Израиля в своём описании Божьего слова прекрасно сказал о нём следующим образом: «Всё слово Твоё истинно» (Псалом 118:160).

Взято из: Apologetics Press
Ссылки:
  1. Adler, Jerry and Anne Underwood (2004), «Search for the Sacred,» Newsweek, 144[9]:37-41, August 30.
  2. Archer, Gleason L. Jr. (1982), Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids, MI: Zondervan).
  3. Blaiklock, E.M. (1984), The Archaeology of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan), revised edition.
  4. Bonz, Marianne (1998), «Recovering the Material World of the Early Christians,» [On-line], URL: http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/religion/maps/arch/re covering.html.
  5. Bruce, F.F. (1990), The Book of Acts (Grand Rapids, MI: Eerdmans), third revised edition.
  6. Butt, Kyle (2002), «James, Son of Joseph, Brother of Jesus,» [On-line], URL: http://www.apologeticspress.org/articles/495.
  7. Eaves, Thomas F. (1980), «The Inspired Word,» Great Doctrines of the Bible, ed. M.H. Tucker (Knoxville, TN: East Tennessee School of Preaching).
  8. Finegan, Jack (1959), Light from the Ancient Past (Princeton, NJ: Princeton University Press), second edition.
  9. Finegan, Jack (1992), The Archeology of the New Testament (Princeton, NJ: Princeton University Press), revised edition.
  10. Finegan, Jack (1998), Handbook of Biblical Chronology (Peabody, MA: Hendrickson).
  11. Free, Joseph P. and Howard F. Vos (1992), Archaeology and Bible History (Grand Rapids, MI: Zondervan).
  12. Hughes, J.J. (1986), «Paulus, Sergius,» International Standard Bible Encyclopedia, ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids, MI: Eerdmans), revised edition.
  13. Josephus, Flavius (1987 edition), Antiquities of the Jews, in The Life and Works of Flavius Josephus, transl. William Whiston (Peabody, MA: Hendrickson).
  14. McClintock, John and James Strong (1968 reprint), «Cyprus,» Cyclopaedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature (Grand Rapids, MI: Baker).
  15. McGarvey, J.W. (no date), New Commentary on Acts of Apostles (Delight, AR: Gospel Light).
  16. McGarvey, J.W. and Philip Y. Pendleton (no date), The Fourfold Gospel (Cincinnati, OH: The Standard Publishing Foundation).
  17. McRay, John (1991), Archaeology and the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker).
  18. Nicoll, W. Robertson (no date), The Expositor’s Greek Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
  19. «Ossuary» (2001), Archaeological Encyclopedia of the Holy Land, ed. Avraham Negev and Shimon Gibson (New York: Continuum).
  20. Price, Randall (1997), The Stones Cry Out (Eugene, OR: Harvest House).
  21. Ramsay, William M. (1897), St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (Grand Rapids, MI: Baker, 1962 reprint).
  22. Ramsay, William M. (1915), The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 1975 reprint).
  23. Ritmeyer, Kathleen and Leen Ritmeyer (1992), «Reconstructing Herod’s Temple Mount in Jerusalem,» Archaeology and the Bible: Archaeology in the World of Herod, Jesus and Paul, ed. Hershel Shanks and Dan P. Cole (Washington, D.C.: Biblical Archaeology Review).
  24. Shanks, Hershel (2004), «The Seventh Sample,» [On-line], URL: http://www.bib-arch.org/bswbbreakingseventh.html.
  25. Thompson, J.A. (1962), The Bible and Archaeology (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
  26. Thompson, J.A. (1987), The Bible and Archaeology (Grand Rapids, MI: Eerdmans), third edition.
  27. Unger, Merrill (1962), Archaeology and the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan).
  28. Wright, G. Ernest (1960), Biblical Archaeology (Philadelphia, PA: Westminster).